quinta-feira, 13 de janeiro de 2022

A caça às bruxas, sacerdotisas de Ártemis: extermínio do paganismo matriarcal pela Igreja

 Uma antiga sociedade matriarcal do culto de Diana

A primeira menção de mulheres voando à noite atrás de Vênus ou Diana data de 906, no Canon Episcopi. Na Idade Média, as pessoas vinham ao "sábado das bruxas" para trocar receitas de toda uma farmacopeia tradicional, unguentos, poções, feitas com simples plantas ou órgãos de animais, para aprender os encantamentos necessários ao bom funcionamento dos remédios. , isso com no que diz respeito aos encontros, mais particularmente ligados ao "culto de Diana" herdado da antiguidade, frequentados por uma sociedade essencialmente feminina estruturada segundo critérios igualitários e matriarcais onde o conhecimento era transmitido de mãe para filha, de geração em geração. ” bruxa para o novo recruta “adepto”. Sociedade de curandeiros e parteiras, o termo "Belladonna" que designa a planta medicinal está aí para testemunhar.

NSDAP condena caça às bruxas

“Mesmo que a Inquisição não pudesse ter causado danos muito grandes na Alemanha – o pior promotor de auto-de-fés, São Conrado de Marburg, tendo sido morto a tempo por nossos ancestrais – a Igreja estava, no entanto, na origem de outra grande desgraça. na Alemanha, que era pior, muito pior do que o autodafé: a caça às bruxas…”- A Ordem SS, ética e ideologia, Edwige Thibaut, página 278, caderno SS n° 10.1936 de SS-Ostuf. Dr Walter Bohm
"O movimento, a ideologia só podem durar se forem levados pelas mulheres, porque o homem concebe tudo pela mente enquanto a mulher apreende tudo pelo sentimento (...)
Os sacerdotes queimaram de 5.000 a 6.000 mulheres (por feitiçaria) justamente porque preservavam emocionalmente os antigos conhecimentos e os antigos ensinamentos, e porque, emocionalmente, não se deixavam desvincular deles, enquanto o homem, estava racional e logicamente disposto"-
”- Heinrich Himmler, 18 de fevereiro de 1937, sobre a cristianização dos povos europeus. Peter Longerich, Himmler, Paris, 2010, p. 230-231

Por que a caça às bruxas começou no século 14?

Entre todos os assuntos históricos, há um que nunca deixa de desencadear as paixões e interpretações mais contraditórias: a feitiçaria. E dentre todos os debates sobre esse tema, um dos mais interessantes é o da origem da representação moderna do sabbath ou aquelarre: os feiticeiros que vão a um lugar deserto à noite para cultuar o demônio, geralmente na presença de isto. De fato, não temos vestígios de crença no sábado anterior ao século XIV (a primeira condenação por esse motivo teria sido pronunciada em Carcassonne em 1330).

De onde vem as representações do sabá?



É na tentativa de responder a esta pergunta que historiadores e etnólogos desenterraram em vários documentos a evidência mais antiga de "algo que pode ser a origem da representação moderna do sabá". E eles encontraram uma série de crenças mitológicas, relacionadas a algum tipo de divindade ou fada, muitas vezes referida como a "deusa boa".

Desenraizar os cultos diânicos do povo

Entre todas essas crenças, algumas foram identificadas em nossa região de Meio-Pirineus, mais precisamente em Ariège. Na Idade Média, em 1281, realizou-se um concílio diocesano em Couserans, em Ariège. Mantivemos os registros. Este texto lista, entre outras coisas, as várias superstições que então existiam entre o povo e que a Igreja estava tentando erradicar. É, portanto, um documento bastante crucial para a história das crenças e mentalidades.
É neste texto que aprendemos que algumas mulheres, seduzidas por Satanás, acreditam que durante a noite montam animais, sob a liderança de uma personagem feminina: Diana, a deusa dos pagãos, Herodias, ou então Bensozia. Eles acreditam firmemente - e falsamente, o documento nos diz - que essa deusa os convoca a obedecê-la e segui-la.


https://matricien.wordpress.com/matriarcat-religion/paganisme/sorciere/

quinta-feira, 6 de janeiro de 2022

Deméter e os mistérios de Elêusis: o culto secreto da deusa-mãe pré-ariana da agricultura

 A Revolução Neolítica

Foi sob a égide da deusa-mãe que ocorreu a revolução neolítica, com o surgimento da agricultura e depois o pastoreio. Os primeiros vestígios de agricultura encontram-se, por volta de 9.500 aC, em uma faixa aluvial que vai do vale do Jordão ao Eufrates. Uma região onde as estatuetas femininas são conhecidas desde o Paleolítico Superior (menos 30.000 a menos 12.000A Revolução Neolítica
Foi sob a égide da deusa-mãe que ocorreu a revolução neolítica, com o surgimento da agricultura e depois o pastoreio. Os primeiros vestígios de agricultura encontram-se, por volta de 9.500 aC, em uma faixa aluvial que vai do vale do Jordão ao Eufrates. Uma região onde as estatuetas femininas são conhecidas desde o Paleolítico Superior (menos 30.000 a menos 12.000).

A Mãe da terra

Na mitologia grega, Deméter (no grego antigo Δημήτηρ / Dêmếtêr que deriva de Γῆ Μήτηρ / Gễ Mếtêr, "a Mãe Terra" ou de Δημομήτηρ / Dêmomếtêr, "a Mãe da Terra", de δῆμος / a terra ”ễmos, o ) é a deusa da agricultura e das colheitas. Os romanos o associaram a Ceres. Triptolemus (em grego antigo Τριπτόλεμος / Triptólemos) é o herói por meio do qual a humanidade aprende a agricultura e, portanto, a civilização. Ele espalha o culto a Deméter e cria os mistérios de Elêusis. O culto a Deméter é atestado lá até 1801

Mãe da fauna terrestre e marinha

Agosto - O Triunfo de Céres, de Cosmè Tura (c. 1476–1484)


Deméter, cujo nome significa a Mãe Divina, a mãe universal, era a mais velha das divindades gregas, pois os Pelasgians de Arcádia já a homenageavam na figura de uma deusa com cabeça de cavalo, segurando uma pomba na mão e um golfinho na a outra, significando que ela deu à luz fauna terrestre, pássaros e peixes. Portanto, correspondia ao que chamamos de Natureza. Para se proteger da perseguição

A crise social que levou ao estabelecimento do patriarcado assumiu uma forma religiosa na Grécia. Os homens que permaneceram fiéis à ordem matriarcal recusando-se a reconhecer e honrar os novos deuses, segundo Hesíodo, fomos exterminados por Zeus para pôr fim ao culto às antigas deusas (Gaia, Reia, Deméter, os Erynnies, os Keres , etc.…). A perseguição falhou em suprimi-lo, mas ele teve que se cercar de sombras e mistério.
Para se proteger da perseguição
A crise social que levou ao estabelecimento do patriarcado assumiu uma forma religiosa na Grécia. Os homens que permaneceram fiéis à ordem matriarcal recusando-se a reconhecer e honrar os novos deuses, segundo Hesíodo, fomos exterminados por Zeus para pôr fim ao culto às antigas deusas (Gaia, Reia, Deméter, os Erynnies, os Keres , etc.…). A perseguição falhou em suprimi-lo, mas ele teve que se cercar de sombras e mistério.

Um culto agrário estendido a todo um império


Os mistérios de Elêusis faziam parte de um culto de mistério, de natureza esotérica, realizado no templo de Deméter em Eleusin (20 km a sudoeste de Atenas). Eles são dedicados às deusas Deméter (terra) e sua filha Perséfone (inferno). Este culto agrário à deusa grega da agricultura espalhou-se por toda a Grécia e, na época romana, por todo o Império Romano. Era especialmente a plebe que a adorava, ela era uma deusa do povo. A origem desta deusa muito etrusca pode ser encontrada entre as tradições pagãs dos povos pré-arianos. As deusas mãe e filha de Elêusis provavelmente têm raízes pré-helênicas, o que é sugerido pela relação entre sua lenda e o cultivo de cereais, introduzido na Grécia muito antes da chegada dos gregos. Segundo o mito, Deméter revelou aos homens seus mistérios e o domínio da agricultura.

Seu culto defendido por armas
O poeta Ésquilo (século V aC), cidadão de Eleusin e iniciado nos Mistérios de Deméter, foi acusado de os ter revelado. Ele conhecia as memórias da era matriarcal que as sacerdotisas guardavam e explicavam aos iniciados. O explorador Pausânias (I, 38) relata que, em tempos pré-históricos, os habitantes de Elêusis tiveram que defender com armas o culto a Deméter, que os atenienses queriam abolir.


Permacultura matriarcal universal: as 3 irmãs
A técnica de cultivo misto de culturas complementares, conhecida como as três irmãs, representa as três principais culturas tradicionalmente praticadas por vários grupos étnicos nativos americanos na América do Norte e Central: abóbora, milho e feijão trepadeira (geralmente feijão tepário ou feijão comum). O cultivo dessas três plantas companheiras tem várias vantagens que beneficiam o cultivo de cada uma. Além disso, o milho e o feijão formam um par alimentar básico que fornece todas as quantidades necessárias de aminoácidos essenciais. Esta técnica de cultivo tem um lugar importante nas diversas mitologias ameríndias.

A divina trindade da Mãe Terra

Para os iroqueses, esta é uma trindade divina que surgiu do túmulo da Mãe Terra, que morreu ao dar à luz os gêmeos do Bem e do Mal. Lenda semelhante ainda não foi encontrada entre outros povos iroqueses (Hurons, Eries, Pétuns, Wenros, Andastes).

A quarta irmã amiga das abelhas

Os Anasazi são conhecidos por adaptá-los a ambientes áridos. Os Hopi e outras tribos do sudoeste incluem uma quarta irmã conhecida como Rocky Mountain Bee Plant (Cleome serrulata), mais conhecida localmente como Rocky Mountain Beeweed, Rocky Mountain Beeplant, Bee Spiderflower, Stinking trover, Waa 'em Navajo ou até mesmo Navajo Spinach , atraindo abelhas para ajudar a polinizar os feijões e as abóboras.

Das Américas ao Himalaia

Na China, em Yunnan, no histórico Tibete antigo, no sopé do Himalaia, a etnia matriarcal Moso também cultiva tradicionalmente as três irmãs, usando uma técnica idêntica à usada nas Américas.



Traduzido do original em francês:
https://matricien.wordpress.com/matriarcat-religion/paganisme/demeter/














sábado, 21 de agosto de 2021

Matriarcado germânico pré-ariano: a mulher guerreira e sacerdotisa enfrenta o império romano

 Nome dado pelos romanos aos povos da raça teutônica, que se tornaram os alemães modernos. As invasões bárbaras após a queda do Império Romano Ocidental viram um influxo de povos; como os borgonheses onde “a sucessão não era feita de pai para filho, mas por designação da mãe em favor de todos os seus filhos, seja ele o pai, legítimo ou não. "- Michel Rouche," Clotilde, mulher, rainha e santa ", revista Le Figaro, 10 de julho de 2010, pág. 78.


As mulheres guerreiras e profetisas

Como as valquírias dos escandinavos, a alemã acompanha o guerreiro no campo de batalha, acende sua coragem, ajuda-o na luta, alivia-o se estiver ferido e o cura. Sua ajuda é tão apreciada que, de acordo com Tácito (historiador romano, 55-120 DC), os Batavios (antiga tribo germânica), que se revoltaram sob a liderança de Civilis, tiveram pena dos soldados romanos porque eles não estavam acompanhados de suas esposas quando eles marcharam para o combate. O filósofo grego Platão, iniciado nos Mistérios de Elêusis (uma sobrevivência dos cultos matriarcais), era mais educado nos costumes primitivos do que se poderia pensar, fazia as mulheres comparecerem às batalhas dos guerreiros de sua República. Os alemães estiveram presentes nas batalhas, emocionando os guerreiros com seus gritos, trazendo aqueles que se soltaram, contando e curando as feridas. Os alemães não desdenharam consultá-los e seguir seus conselhos. Eles temiam o cativeiro mais por suas esposas do que por eles próprios. Esses bárbaros acreditavam que havia algo sagrado e profético neles, sanctum aliquid et providum.


A família alemã avuncular 
Os romanos pensavam que os alemães eram um
 povo incestuoso, quando os homens viviam 
com sua irmã e criavam seus sobrinhos:
“Entre os alemães”, disse Tácito, “o filho 
de uma irmã é tão querido por seu tio quanto
 por seu pai. Alguns até consideram esse 
grau de consangüinidade mais sagrado e res-
trito; e ao receber reféns, preferem sobri-
nhos, por inspirar um apego mais forte e 
mais interessante para a família ”.
Porém, os alemães descritos pelo historiador latino 
já haviam entrado na forma de família paterna, pois
 os filhos eram herdados do pai; mas ainda retinham
 os sentimentos e certos costumes da família materna. 
Não dizemos "primos de primeiro grau" para designar
 primos do mesmo germe materno?

 Patriarcado alemão: o ritual de reconhecimento da paterni-
dade
Para ser admitido na comunidade de sangue
 paterno
Nas tradições arianas dos irmãos mais 
velhos, o mero nascimento de um bebê não
 o tornava automaticamente um membro da
 comunidade paterna. O bebê recém-nascido
 tornou-se membro da família e do clã após
 ter passado por certo rito relacionado ao
 culto de Frigga, esposa do Deus Pai
 Wodan-Odin e protetor dos nascimentos.
Quando o pai dá vida e nome
A criança foi primeiro colocada no chão
 pela mãe e apresentada ao pai. Em seguida,
 o bebê foi criado pela mãe no ar, colocan-
do-o sob a proteção de Frigga. A mãe então
 colocou a criança no colo do pai (Schoßsetz
ung). Ele foi então pulverizado com água. 
Como símbolo da origem da vida (líquido amni-
ótico), a água aqui foi o elemento sagrado
 que permitiu a introdução oficial do recém-
nascido no clã paterno. Foi como um segundo
 nascimento, aquele em que o pai, não a mãe,
 dá vida. Foi então que a criança recebeu um
 nome de seu pai. A partir daí, o bebê tor-nou-se 
membro pleno da comunidade de “sangue pater-
no”. Costumava-se dar o nome do avô, e se 
este estivesse morto, o nome do pai era dado
. Isso marcou a continuidade da linha pater-
na.
 
Abandono de bastardos ilegítimos
Enquanto a criança não tivesse passado pelas diferentes fases
 desse ritual (apresentação da criança, deitar no colo do pai
, iniciação na água, dar o nome), a criança poderia ser aban-
donada. Se a criança foi resultado de um caso de adultério,
 ela poderia ser abandonada sem mais delongas.
 
A Mulher Viking: Remanescentes da Ordem Matriarcal
A sociedade Viking é "virilista" e patriarcal, mas como o
 Viking foi embora por vários meses, a fazenda ficou sob a
 responsabilidade da mulher, a húsfreyja, que manteve tudo
 funcionando perfeitamente. Ela era a soberana innan stokks
 hýbýli ("recinto sagrado do lar") e man útan stokks ("fora")
. A mulher Viking, ao contrário de suas "primas" europeias,
 gozava de prestígio óbvio. Garantiu a sustentabilidade dos 
usos, das instituições e da educação das crianças. Ela era a
 guardiã das tradições familiares e acabou sendo a personifi-
cação e a honra de seu clã. Ela era mais frequentemente do
 que um homem, bruxa ou feiticeira. Às vezes acontecia que
 a mulher participava de expedições vikings, com ou sem os
 filhos.
Os homens eram polígamos. A esposa titular
 podia ser reconhecida pelas chaves do baú
 que carregava no cinto, seu cabelo estava
 preso em um coque para mostrar sua dignida-
de, ela era a única a liderar entre as con-
cubinas. Para fazer valer os direitos de uma
 das concubinas, era essencial que seu "aman-
te" o reconhecesse oficialmente, o que ele 
raramente fazia para evitar o desequilíbrio
 do clã e quaisquer conflitos de herança.

 
Consentindo casamento experimental
O Viking praticava o casamento experimental
 (noivado ou heiktona). A mulher tinha o di-
reito de recusar o marido proposto. A noiva
 poderia pedir o divórcio ou separação e per-
manecer a dona de seu dote e do dote. Uma 
oferenda foi feita a Frigg (a Deusa Mãe) pa-
ra apelar ao bem-estar dos esposos, fertili-
dade-fecundidade e paz, e ao deus Freyr da
 felicidade, prazer e bens. A união foi con-
sagrada "til árs ok fridar" para um ano fe-
cundo e para a paz.

Exércitos de amazonas nórdicas
 
Skjaldmö é um termo em nórdico antigo para
 uma jovem guerreira armada com um escudo
 na mitologia nórdica. O mito da Valquíria
 é baseado na história dos Skjaldmös. Os 
Skjaldmös são uma reminiscência do mito
 grego das Amazonas. A Saga de Hervor e o
 Rei Heidrekr descreve essas mulheres com-
batentes e, em particular, a heroína dessa
 saga, Hervor e sua morte. O Gesta Danorum
 (gesto dos dinamarqueses) conta a história
 da Batalha de Brávellir, durante a qual vár
ias centenas de Skjaldmös participaram da
 luta. As mulheres guerreiras de Skjaldmös
 também aparecem em contos lendários entre
 os godos, Cimbri e Marcomans.
Aristocracia patriarcal e campesinato matriar-
cal?
Os direitos maternos (a criança pertence à 
mãe e não ao pai) favorecem as mulheres gue-
rreiras: elas têm, portanto, os meios para
 defender seus direitos naturais sobre seus
 corpos e seus filhos. Porém, a sociedade
 Viking era de direito paternal (patriarcado
), pelo menos na aristocracia, o que não se
 verifica nas classes sociais mais baixas,
 que provavelmente eram regidas pela lei ma-
terna (matriarcado), pois veneravam as divi-
ndades Vanir da época sem pai ou marido, on-
de o tio materno desempenhava um papel impor-
tante.
Médica e sacerdotisa
O homem ou a mulher podem ser médicos “loekn-
ir”. Magia e bruxaria eram praticadas estri-
tamente por mulheres. Bruxos do sexo mascu-
lino eram considerados homossexuais (passi-
vos), o que tinha uma conotação muito nega-
tiva de desonra, covardia e não virilidade 
na sociedade Viking. O uso de feiticeiras e
 bruxas era um meio de questionar os espíri-
tos e usá-los para cumprir as ordens do mago.
 
A völva, autoridade espiritual absoluta
Os antigos alemães chamavam völva, vala,
 wala (alto alemão antigo), seiðkona, 
spákona (nórdico), spaewife ou wicce
 (inglês antigo) as sacerdotisas e profeti-
sas. Eles são personagens recorrentes na mi-
tologia germânica. Na antiga sociedade escan-
dinava, a völva era uma mulher idosa que rom-
peu com os fortes laços familiares que eram 
o destino das mulheres nesta civilização de
 clã. Ela vagou por todo o país, tradicional-
mente seguida por um areópago de jovens. Seus
 serviços foram solicitados em situações gra-
ves. Sua autoridade era absoluta e ela era 
bem paga por seus serviços.

https://matricien.wordpress.com/geo-hist-matriarcat/europe/germain/