Dias Meses e Anos

Ao contrário do calendário gregoriano que todos conhecemos e usamos, o calendário Druidcraft reconcilia os ciclos da lua com os ciclos do sol, com base no ciclo de 19 anos registado por Meton da Grécia antiga. Meton notou que 19 anos solares equivalem a 235 meses sinódicos (lunações da lua). Isso significa que, em vez de ter meses de durações diferentes (meses de 28/29, 30 e 31 dias), o calendário Druidcraft segue as fases da lua, começando cada novo mês na lua nova e alternando entre os meses de 29 e 30. dias. Aqui podemos ver a inspiração do calendário Coligny que também usa meses alternados de 29 e 30 dias, mas difere tanto porque o calendário Coligny começa no mês 8 noites antes da lua nova. A decisão foi tomada com o calendário Druidcraft de iniciar o mês na lua nova, pois se adapta melhor aos conceitos de cada mês ter uma metade clara e uma metade escura. A metade escura começa com a lua nova e a metade clara começa com a lua cheia. Da mesma forma, o ano tem uma metade escura e uma metade clara, com a metade escura começando no solstício de inverno. Mesmo o ciclo Metônico de 19 anos tem uma metade escura e uma metade clara. Tradicionalmente, os dias eram marcados ao anoitecer e, portanto, a primeira metade do dia também era a metade escura. A razão pela qual alternamos entre 29 e 30 dias é porque o tempo real entre uma lua nova e a próxima (o mês lunar sinódico ou período de lunação – o tempo que a lua leva para orbitar a Terra em relação ao sol) é de 29,53 dias em diante. média. Portanto, ao adicionar um 30º dia a cada dois meses, nossos meses ficam sincronizados com o ciclo lunar. Isso resulta em um ano lunar de 12 meses totalizando 354 dias, que é 11 dias mais curto que o ano solar. Para conciliar isso, um 13º mês bissexto é introduzido aproximadamente a cada dois anos e meio para alinhar os meses com as estações solares. Quando há 4 luas cheias em uma temporada, a terceira é conhecida como Lua Azul. Quando há 4 luas novas em uma estação, a terceira lua nova é um mês bissexto. Na maioria dos anos, há 3 luas novas em cada estação astronômica. Os meses bissextos têm sempre 30 dias de duração. Dos 235 meses no ciclo metônico de 19 anos, se metade deles tiver 30 dias e a outra metade tiver 29 dias, isso dá 117,5 meses cada, então fazemos 117 meses curtos e 118 meses longos. Agora aplicamos a regra de que as 7 Luas Azuis têm 30 dias de duração e isso resulta num padrão de 110 meses curtos e 125 meses longos por período de 19 anos. Isto mantém os ciclos lunar e solar sincronizados, ganhando apenas um dia a cada 219 anos.

Para seguir esse padrão, use as seguintes regras:

Todas as luas azuis têm 30 dias de duração
O mês após a Lua Azul também deve durar 30 dias.
O primeiro mês do 7º e 16º ano deve ter 30 dias.
Em todos os outros momentos, os meses devem alternar entre 29 e 30 dias de duração.
Os nomes dos meses usados ​​no calendário foram originalmente inspirados no calendário Coligny. Mas existem muitas tradições que dão nomes a cada uma das luas. Por esta razão, nenhum conjunto específico de nomes de luas foi selecionado para o calendário Druidcraft. Em vez disso, todas essas fontes foram usadas como inspiração e um conjunto de nomes de 16 meses foi selecionado com o nome da estação astronômica em que ocorrem. A maioria dos anos dura 12 meses e todas as luas bissextas são ignoradas. Durante um ano bissexto, o 13º mês pode ser incluído em qualquer estação em que caia.

Primeira Lua de Inverno
Segunda Lua de Inverno
-Salto Lua de Inverno
Lua do último inverno
Primeira Lua da Primavera
Segunda Lua da Primavera
-Salto Lua da Primavera
Última Lua da Primavera
Primeira Lua de Verão
Segunda Lua de Verão
-Salto Lua de Verão
Lua do último verão
Primeira Lua de Outono
Segunda Lua de Outono
-Salto Lua de Outono
Última lua de outono

Como um ciclo de lunação não pode ser dividido de forma consistente e uniforme em um número inteiro, as semanas do Calendário Druidcraft são independentes dos ciclos da lua. Um quarto do período de lunação dura entre 7,25 e 7,5 dias. Isto torna impossível ter uma semana de 7 dias que permaneça sincronizada com as fases da lua, sem incluir um dia bissexto a cada duas semanas para trazê-la de volta à sincronia, criando efetivamente semanas alternadas de 7 e 8 dias. Isto é semelhante ao sistema usado no calendário de Coligny. Em vez de semanas, a unidade básica do Calendário Coligny é a quinzena. Ele usa uma quinzena de 14 dias seguida por uma quinzena de 14 ou 15 dias em meses alternados. Isso resulta em meses alternados de 29 e 30 dias que rastreiam as fases da lua. O Calendário Druidcraft já rastreia essas informações com o anel Lunation.

Há outro ciclo da lua com 27.212 dias de duração (período nodal lunar) que ainda não foi mencionado, e esse é o tempo que leva para a lua fazer a transição do ponto de ascensão e poente mais ao sul, para o ponto de ascensão mais ao norte. e ponto de ajuste. O equivalente lunar dos solstícios. 27,21 ÷ 4 = 6,8, então isso poderia ser medido com uma semana de 7 dias (7 x 4 = 28), mas seria necessário pular um dia a cada 5 meses para permanecer sincronizado (o oposto de adicionar um dia bissexto).
Alternativamente, a semana pode ser totalmente separada da lua. Para que a estaca solar complete um circuito de 56 buracos em 365 dias, ela deve se mover a cada 6,5 ​​dias, ou duas vezes em um período de 13 dias. O resultado é uma semana escura de 6 dias e uma semana clara de 6 dias, com um 7º dia extra de “transição” entre o final da segunda semana e o início da primeira. Dois dos furos são marcados por círculos que indicam que a estaca solar deve ser movida.
Tradicionalmente, desde os tempos de Bayblon, os dias da semana recebem nomes de planetas. Mas o calendário druidcraft não pode usar esse esquema devido à falta de um ciclo de 7 dias. A princípio, os dias da semana no calendário Druidcraft foram nomeados em homenagem a árvores Ogham selecionadas. Mas havia muito pouca base para isso e por isso foram removidos. Neste ponto, o calendário Druidcraft não tem nomes de dias. Isto pode mudar se nomes de dias relevantes com uma boa base forem descobertos no futuro.
Entre a comunidade pagã, o momento exato do ano novo é contestado. Alguns dizem que Samhain é o início do ano, outros dizem que é o solstício de inverno, outros ainda usam 24 de dezembro, 2 de janeiro ou qualquer outra data. No calendário Druidcraft, o solstício de inverno ocorre no início da metade escura do ano e, portanto, denota o início de um novo ano. No entanto, pode-se considerar que Samhain é o fim do ano, e o período intermediário é a hora da morte e da viagem pelo submundo.
https://druidcraftcalendar.co.uk/days-months-and-years/?fbclid=IwAR0-6IYmsmsqW-JsV8WsNw81_JZQYOgap1gxzKeC6WDbqBixuyHIfVnzx2Q

O calendário druida

 O calendário druida não tem nada nos buracos ou árvores do Aubrey! Mas com as estrelas, porque o druida, o sacrificial e guardião do tempo, garantiria que o sol andasse por observação a olho nu, ou seja, por observação direta, das principais estrelas visíveis, chamadas de "bordas do céu", localizadas sobre ou perto do eclipse.

Para compreender bem este património, é imperativo evitar carimbá-lo ou sobrepô-lo no calendário gregoriano porque o mês solar, como o ouvimos hoje, era desconhecido, e o mês e as férias foram determinados pela lua.

"Por isso, é impossível estabelecer uma correlação regular entre o calendário celta e o calendário atual: qualquer valor no nosso calendário terá um valor diferente de ano para ano... " » (Wenceslau Cruel)

Este é o único método de cálculo para estabelecer um calendário. Este parece ser o mais próximo, e especialmente o mais facilmente compreendido e aplicável àqueles que querem observar as estrelas da antiga maneira druida.

Nós sabemos, graças aos trabalhos do MM. P. - M. Duval e G. Pinault (R.I.G. Volume III), que o ano celta é dividido em duas metades opostas e complementares, alternativamente escuras e claras, de um lado e do outro de um eixo giamorotlio "semestre de inverno" / samorotlio "semestre de verão": o primeiro compara dois meses de giamos, "inverno", para dizer, depois dois meses de cuxsinio, "frimas", e dois meses de uesara, "primavera", a segunda mentira samos, "verão", e uogiamos, "outono".

Os doze meses são lunares e começam no primeiro quarto da lua realizada (centon qetruon). Cada mês é constituído por duas fortunas invertidas: uma é dominada pela lua cheia (lãna leucara), a outra pela lua nova (nouia leucara). Um complexo sistema de trocas de dias dentro de cada semestre mostra que estes funcionam de forma diferente: inverno em três pares de meses (3 x 2), verão em duas tríades (2 x 3).

Para manter o alinhamento exato com a lua, meses alternados de 30 dias considerados "bons, completos, inteiros" matuses com 29 dias considerados "não bons, incompletos".

Por outro lado, para restaurar o acordo com a raça do sol (sonnocingos) e evitar o escorregamento das estações, somamos a cada 30 meses, ou seja, todos os cinco semestres, alternativamente antes de um semestre de inverno e depois antes de um semestre de verão, um mês adicional de 30 dias, de que cada dia é a imagem reduzida de um dos últimos 30 meses. Assim, acima do dia (tarde), mês (mi đ) e ano (blidnis) existe uma nova unidade: o candelabro (quimon) que consiste no início de um mês intercalar (dacamonos buis) seguido de uma série de 30 meses, então, no meio dela, uma nova lua intercalar (ciallos buis), seguida de uma segunda série 30 meses; a primeira série de cinco semestres é composta por dois anos completos seguidos de um inverno e o segundo, ao contrário, de um verão seguido de dois anos. Um candelabro contém, portanto, 62 luas equivalentes a cinco anos solares completos. O candelabro permite posicionar os dois meses adicionais necessários para harmonizar as raças dos dois astronautas, o sol e a lua.

Para aperfeiçoar as configurações, a nona lua, meio equos, é reduzida, o segundo e quarto anos do candelabro, para 28 dias em vez de 29, e, vice-versa, é aumentada para 30 dias em vez de 29, no primeiro, terceiro e quinto anos do brilho.

Finalmente, o século (setlon) de 30 anos é equivalente a um conjunto de seis candelabros. A ruptura do século é marcada pela omissão do mês intercalar que deveria ter resumido os últimos 30 meses do sexto brilho. Assim, cinco candelabros de 62 meses e um de 61 dão bem as 371 luas de 30 anos solares.

Estas são finalmente simples, regulares e fáceis de lembrar operações cerebrais:

- agrupamento de anos por série de cinco,

- resumo de todos os cinco semestres dos últimos trinta meses (5 x 6) durante os trinta dias de um mês intercalar,

- exceto a cada trinta anos quando, após cinco candelabros cheios e um sexto defeituoso, vamos diretamente à lua de Mid-Samonos, que marca o início de um novo século.

Aqui meus amigos, acho que com isso já tem muito bom trabalho no nosso patrimônio calendário sem perturbá-lo, distorcer, beber e fazer dizer o que não diz... ou pior sem considerar ou inventar outro.

Comentário de 

Druuis Auetos  no facebook  no grupo Celtic Bard Jeff

O Calendário Druidcraft

 

O calendário Druidcraft é um calendário ritual perpétuo para pagãos praticantes.

O calendário é inspirado nos buracos de Aubrey em Stonehenge e no ciclo metônico de 19 anos do sol e da lua reconhecido no calendário celta Coligny descoberto na França. Juntos, esses dois sistemas permitem que este calendário marque todas as principais celebrações pagãs e eventos astronômicos. Stonehenge é notoriamente considerado um calendário que pode prever eventos como eclipses, enquanto o Calendário Coligny está mais preocupado com meses e anos e com a reconciliação dos ciclos do Sol com os ciclos da Lua. Este projeto começou como uma investigação sobre o calendário dos druidas e em qual sistema qualquer calendário druida em potencial pode ter sido baseado.

Embora ninguém possa ter certeza se o calendário druida foi baseado na sequência metônica, todas as evidências sugerem que sim, simplesmente porque o calendário teria sido de natureza observacional, rastreando os movimentos do sol e da lua.

O calendário Druidcraft é um sistema de pinos e furos conhecido como parapegmata e é composto por um conjunto de 7 anéis de furos, cada um com seus próprios pinos. O calendário funciona simplesmente movendo 3 pinos por dia para acompanhar onde você está dentro do ciclo/ano metônico e a localização do sol e da lua no céu. O calendário é, portanto, capaz de indicar o seguinte;

Cada um dos 4 festivais de fogo celtas, ou trimestres cruzados. (Samhain, Imbolc, Beltane e Lughnasadh)

Cada um dos 4 eventos solares anuais (solstícios de verão e inverno, equinócios de primavera e outono)

A fase atual da lua, incluindo luas cheias e novas.

Posição atual do sol e da lua no zodíaco (sideral)

Eclipses solares e lunares

Paralisações lunares

Luas Azuis

O dia, mês e ano atuais do ciclo Metônico.

Mover os pinos do calendário todos os dias ajuda você a se sintonizar com os ciclos das estações e com os ciclos da lua, pois se torna um ritual diário de observação astronômica e um aprofundamento na compreensão desses ritmos naturais.

Fonte:  https://druidcraftcalendar.co.uk/...

Este site contém informações detalhadas sobre o sistema que o calendário utiliza e como ele foi desenvolvido, bem como instruções sobre como construir seu próprio calendário e uma versão digital on-line que você pode usar para configurar ou verificar seu próprio calendário.

Imagem: Calendário via Druidcraft calendar.uk

Das Origens ao Renascimento Cultivo Literário Galego

 (Século VI a 1475)

As Cantigas de Santa María (Canções de Santa Maria), escritas por D. Afonso X, foram a obra literária de auge escrita em galego medieval.

O cultivo literário galego foi promovido primeiro na Galiza pela baixa nobreza aí estabelecida, que tinha contactos por todo o norte da península, e depois, pela nobreza menor com ligações mais fortes à coroa de Castela e Leão, à sua corte e seus empreendimentos militares (a conquista de Al-Andalus). Desse impulso surgiu a magnífica escola trovadoresca galego-portuguesa.

Um tempo depois, em meados do século XIII, começou o cultivo instrumental do galego. Isto estava ligado às necessidades administrativas da nobreza, dos recém-desenvolvidos.

1. Origens: Evolução do Latim

2. Consciência de uma língua diferente na Baixa Idade Média

3. Adoção da Tradição Escrita pelas Autoridades

4. Os Trovadores

5. Crescente influência do castelhano no final da Idade Média

O galego é uma língua românica e, portanto, está relacionado com outras línguas românicas como o português, o espanhol, o francês e o italiano, que são algumas das línguas mais faladas na Europa. Existe uma relação estreita com o português pela sua origem comum na Idade Média e com o espanhol pela sua estreita convivência desde a Idade Moderna e Contemporânea. O desenvolvimento da historiografia romântica, que afirmava a importância do elemento celta na composição étnica galega, coincidiu, no século XIX, com a reivindicação da suposta componente celta da língua, ideia que se apoderou dos estudiosos galegos do início do século XX. século.

1. Origens: Evolução do Latim

O galego não é apenas uma língua românica, como acima referido, mas antes uma das mais fiéis representações do latim vulgar, que se implantou no país entre os séculos I e VI da nossa era. A língua celta ou paracéltica das populações indígenas galegas deixou apenas alguns vestígios no léxico, mas uma maior quantidade de vestígios nos topónimos. Adições posteriores não latinas, como o germânico ou o árabe posterior, dificilmente modificaram a fisionomia românica da língua galega.

A julgar pela ausência de testemunhos, a forma escrita era desconhecida na Galiza antes do contacto com os conquistadores romanos. A única língua escrita na Galiza até finais do século XII foi o latim, que mais uma vez era uma versão muito diferente do latim clássico que estava em constante evolução. A fala românica sofreu uma transformação muito maior do que a expressa pela sua contraparte escrita, tanto na Galiza como noutras áreas, dos séculos V ao XIII. No entanto, não está claro quando a população começou a perceber que a língua que falavam não era mais o latim, mas sim o que chamavam de românico. Este momento foi tradicionalmente estabelecido por volta do século XII.

2. Consciência de uma língua diferente na Baixa Idade Média

É mais fácil determinar quando o romance galego passou a ser reconhecido como uma língua distinta dos seus vizinhos românicos: a consciência desta diferença foi sugerida no próprio século XII e consolidou-se no século XIV.

No entanto, seria ingénuo e incorrecto pensar que o galego desempenhou um papel semelhante na definição da identidade galega na época medieval, como acontece hoje em dia. Seria até enganoso pensar que as identidades de grupo medievais tivessem muitas características semelhantes às de hoje. Durante a Idade Média Europeia, não existiam Estados poderosos com um aparelho administrativo extenso e centralizado e com fronteiras políticas estáveis e bem definidas. Eram entidades políticas bastante semiautônomas de vários níveis (formadas em torno de dinastias nobres e reais), que se sobrepunham de muitas maneiras, mas tinham fronteiras descontínuas e mutáveis. Não existiam, portanto, cidadãos fiéis a um Estado, referência essencial para a identidade colectiva contemporânea.

No entanto, existiam vassalos leais a vários senhores, que lhe estavam ligados por laços pessoais de protecção e ajuda. A religião foi o cimento mais forte da identidade colectiva, que, no caso dos cristãos, foi corporificada numa instituição poderosa e transnacional que era quase mais hierárquica e centralizada na estrutura do que os próprios estados feudais. A Igreja também detinha o monopólio da educação, que, em qualquer caso, só era acessível a uma percentagem praticamente insignificante da população. As únicas pessoas que sabiam ler e escrever na Idade Média eram o clero. A língua da administração da Igreja, dos serviços religiosos e dos centros educacionais (isto é, das universidades) era o latim e continuou a sê-lo até tempos muito recentes.

3. Adoção da Tradição Escrita pelas Autoridades

Há uma clara correlação entre a configuração política dos principados medievais e as línguas que começaram a ser forjadas a partir de então. os fundamentos das línguas românicas. Além do latim, não existiam línguas fixas com tradição escrita estável e forma de referência, nem eram claramente definidas entre si. No entanto, havia línguas onde havia diferenças pequenas e graduais com relações que progressivamente se confundiam à medida que se saía do território. Foi apenas com a emergência gradual de uma cultura não clerical, primeiro com a nobreza e mais tarde com as classes médias, que começou a surgir um cultivo literário precoce destas línguas vulgares e surgiu a tradição escrita nas línguas românicas. A busca pela eficiência comunicativa foi igualmente decisiva para conduzir os escritos românicos para os campos administrativos. Quando esta foi promovida por uma corte real, como aconteceu em Castela e Leão desde a época de Fernando III, e sobretudo durante o reinado de Afonso X (século XIII), levou à criação de uma base sólida que estabilizou a tradição escrita e serviu de referência na fixação da língua românica correspondente.

4. Os Trovadores

O cultivo literário galego foi promovido primeiro na Galiza pela baixa nobreza aí estabelecida, que tinha contactos por todo o norte da península, e depois pela nobreza menor com ligações mais fortes à coroa de Castela e Leão, à sua corte e aos seus empreendimentos militares (a conquista de Al-Andalus). Desse impulso surgiu a magnífica escola trovadoresca galego-portuguesa. Um tempo depois, em meados do século XIII, o cultivo instrumental do galego foi iniciado e esteve ligado às necessidades administrativas da nobreza, da classe média urbana em desenvolvimento e dos sempre poderosos conventos e mosteiros.

O que faltava, porém, era uma corte real que estabelecesse algumas diretrizes, algo que ocorreu em Portugal. No início do século XVII, o gramático português Duarte Nunes de Leão observou com perspicácia que as línguas de “Galliza e Portugal eraõ antigamente quasi hũa mesma” (a Galiza e Portugal na antiguidade eram quase a mesma). E acrescentou: “Da qual lingoa Gallega a Portuguesa se auentajou tanto, quãto na copia & na elegãcia della vemos. O que se incomoda por em Portugal hauer Reis, & corte que he a officina onde os vocabulos se forjaõ, & pulem & donde manão pera os outros homẽs, o que nunqua houue em Galliza” (o português ganhou grande vantagem sobre o galego tanto em riqueza e elegância porque, em Portugal, existiam reis e uma corte, que é o local onde o vocabulário é forjado e lapidado, e de onde flui para uso de outros homens, algo que nunca aconteceu na Galiza).

5. Crescente influência do castelhano no final da Idade Média

Na Galiza medieval tardia, dos séculos XIII ao XV, houve um surgimento vigoroso do galego românico que foi forte o suficiente para moldar um conceito de “galego” como uma língua distinta, e para garantir que a língua estaria sempre associada a um estereótipo e perfil de identidade nebulosos que, no entanto, eram reais. No entanto, a tradição escrita e literária do galego medieval não foi suficientemente sólida para resistir aos ataques de uma tradição rival que se ergueu com uma enorme capacidade de absorção, que começou no século XV e atingiu o seu apogeu nos séculos seguintes. Esta tradição rival era obviamente espanhola castelhana. A partir do século XIII, a língua românica castelhana obteve sólido apoio como língua administrativa e literária da corte real e também das cortes da nobreza localizadas no centro da península. Assim, o castelhano conheceu um processo de expansão durante o século seguinte não só para o sul da península (nos territórios tomados aos muçulmanos, onde o árabe reinava como língua falada e língua da cultura), mas também para o leste (Aragão). e a oeste (Leão).

A hegemonia do castelhano consolidou-se ao longo do século XV e chegou a um ponto em que suplantou o galego como língua instrumental e literária (no final do século), chegando mesmo a competir no campo da produção literária com o catalão no leste e o português. no oeste. Sob a pressão combinada da corte real, o novo aparelho de Estado implantado na Galiza pelos Reis Católicos (Fernando e Isabel) e a dependência cada vez maior da Igreja Galega de Castela, o galego foi gradualmente convertido numa língua oral em meados de século XVI.

Fonte: http://consellodacultura.gal/

Deolinda Blathorsarn

Quem eram os celtas?

 Os Celtas eram um grupo étnico distinto composto por tribos espalhadas por toda a Europa. Eles compartilhavam línguas, tradições, religiões e práticas culturais semelhantes e eram conhecidos por sua ferocidade nas batalhas e pelo fato de os romanos os considerarem uma cultura de bárbaros. Até o nome dado a eles pelos romanos (Galli) se traduz em bárbaro. Embora as primeiras menções aos celtas tenham ocorrido em textos romanos por volta do século VII dC, acredita-se que a cultura celta tenha surgido por volta de 1200 aC.

Apesar da imagem que os romanos pintaram de uma sociedade selvagem e brutal de rufiões incultos e desenfreados, a sua cultura era complexa. O seu estilo artístico distinto sobreviveu até ao século XXI, bem como alguns vestígios das suas tradições e língua. A maneira como os romanos representavam os celtas influenciou nossas opiniões modernas sobre sua sociedade, como evidenciado por representações populares como os quadrinhos de Asterix, mas há muitos fatos fascinantes sobre a sociedade celta que mostram um lado completamente diferente dos celtas.

1. Os celtas não se originaram na Irlanda ou na Escócia

Hoje, as pessoas pensam na cultura celta como parte da herança irlandesa e escocesa. O estilo de arte celta instantaneamente reconhecível é algo que as pessoas associam à Irlanda, e filmes como Coração Valente consolidam a ideia de que os celtas estavam presentes na Escócia. Além disso, a maioria das crianças em idade escolar britânica aprende sobre a Muralha de Adriano, construída pelo imperador romano Adriano em 122 d.C. para manter os pictos, uma tribo celta na Escócia moderna, confinados ao Norte.

Portanto, é uma surpresa saber que os celtas não eram originários de nenhuma dessas regiões. Na verdade, a evidência mais antiga da cultura celta vem de Hallstatt, na Áustria. O local possui mais de 1.000 sepulturas com características celtas, datadas de aproximadamente 1.200 aC.

2. Os celtas prestavam atenção à sua higiene

Graças aos relatos romanos, tendemos a pensar nos celtas como desalinhados, sujos e fedorentos. No entanto, as evidências arqueológicas mostram que isso está longe de ser verdade. Os locais celtas têm uma abundância de ferramentas de higiene, como pentes e grampos de cabelo. Há até evidências de que foram os celtas que introduziram o sabonete aos romanos e que era obrigatório em algumas tribos que os homens tomassem banho antes de desfrutar da refeição noturna.

3. Eles eram caçadores de cabeças

Embora muitas das ideias romanas sobre os celtas fossem exageradas ou totalmente imprecisas, eles tinham algumas tradições bárbaras. Um dos aspectos mais sombrios da tradição celta era a prática da caça de cabeças. Os celtas acreditavam que as almas humanas residiam nas cabeças e, portanto, após a vitória na batalha, os guerreiros celtas decapitavam seus inimigos. Ter uma grande coleção de cabeças inimigas era um sinal de prestígio para os celtas, e eles chegavam ao ponto de decorar as portas de suas casas com as cabeças de seus inimigos para mostrar o quão bem-sucedidos eram na batalha. Num local em França existe até um pilar com nichos especiais escavados para exibir cabeças decepadas.

4. Eles desenvolveram armamentos muito antes de seus rivais

O fato de os celtas terem conseguido se espalhar por uma parte tão grande da Europa e sobreviver por tanto tempo provavelmente se deveu ao seu armamento avançado. A Cultura de Hallstatt foi uma das primeiras a adotar o ferro como arma, que era muito superior às armas de bronze usadas por seus rivais. Esta vantagem sobre os seus concorrentes – talvez mais precisamente descrita como as suas vítimas – foi algo de que aproveitaram ao máximo para fazer crescer o seu império e espalhar-se muito mais longe do que seria possível de outra forma.

5. Eles tinham seu próprio calendário complexo

Enquanto os romanos tinham o calendário juliano, os celtas tinham o seu próprio calendário para prever as estações e calcular o tempo. O calendário de Coligny foi encontrado em um bosque perto de Coligny, na França, na década de 1890, e consistia em uma grande placa de bronze com gravuras complexas. Originalmente, era um mistério o que a tabuinha, que mede 1,48 metros x 0,9 metros (4'10” x 2'11”), representava, embora tenha sido determinado que foi feita durante o século II com base nos artefatos com os quais foi encontrada. .

Quando foi reconstruído, revelou-se finalmente que se tratava de um calendário que cobria 5 anos divididos em 12 meses por ano, com um mês extra a cada três anos, que funcionava da mesma forma que um ano bissexto. O calendário era extremamente complexo e até contabilizava os diferentes tempos que o Sol e a Lua levavam para circundar a Terra, o que significava que marcava o tempo com precisão, ao contrário do calendário Juliano, que por vezes resultava na celebração do início da Primavera pelos Romanos em Agosto. O calendário provavelmente foi criado e usado por druidas e funcionava em parte para ajudar na programação de festivais e rituais.

6. Eles eram muito habilidosos em passeios a cavalo

Os celtas eram conhecidos por suas proezas em batalha e, em particular, por suas habilidades a cavalo. Eles tinham um tipo especial de espada chamada Spatha, adoravam uma deusa dos cavalos chamada Epona e até foram recrutados para a cavalaria dos exércitos romanos depois que suas regiões foram destruídas.

traduzido do link: https://web.facebook.com/photo/?fbid=278409184929183&set=gm.1503362417147196&idorvanity=281886105961506

Deuses e Deusas Celtas- Lugus, Lugh, Lugos

Um deus gaulês que fez a transição para os panteões irlandês e britânico

Lugh foi um dos primeiros grandes deuses do panteão irlandês e pertencia à raça Tuatha Dé Danann. Ele representa muitos empreendimentos nobres, incluindo honestidade, artesanato e artes. Ele era um guerreiro temido, um rei talentoso e, de acordo com o cânone irlandês, inventou a versão celta do xadrez. ¹

A mitologia irlandesa geralmente gira em torno das forças da luz e das trevas e sua luta constante pelo controle. Ao contrário de outras visões de mundo, no entanto, os irlandeses parecem ter abraçado tanto a luz quanto a escuridão. Uma divindade que incorpora essa visão dualista foi o deus gaulês Lugos, posteriormente conhecido pelos irlandeses como Lugh e pelos galeses como Lleu. ²

O deus Lugos era muito popular entre os gauleses, e várias cidades antigas receberam seu nome. Lugos era um deus da luz e tinha afinidades com Mercúrio e Apolo. Lugos poderia ser considerado um deus do sol, mas também era um deus da indústria e da arte. Lugos, acima de tudo, os deuses celtas eram frequentemente associados a Mercúrio, na medida em que, em algumas áreas, os dois deuses tornaram-se completamente identificados. Os ícones de Lugos eram corvos e cachorros.

Lugos pode ter tido um triplo aspecto, já que algumas imagens mais antigas o retratam com três cabeças ou rostos. Alguns estudiosos até sugeriram que Lugos não era um único deus, mas uma espécie de trindade - o deus Esus, Taranis e Teutates como uma divindade trina.

Há também uma possível conexão entre um epíteto do irlandês Lugh (“atacante feroz”) e o antigo deus do martelo sem nome.

Embora raramente mencionado em inscrições, Lugos ou Lugus (conhecido na Gália) ou seus cognatos Lugh Lámhfhada (Lugh do Braço Longo) em irlandês gaélico e Lleu Llaw Gyf-fes (Lleu da Mão Hábil) em galês, era uma divindade importante entre os deuses e deusas celtas. Muitas vezes reverenciado como o deus do sol resplandecente, Lugus ou Lugh também era visto como um guerreiro arrojado (e muitas vezes jovem) responsável por matar Balor - o chefe caolho dos Formorii, os antigos adversários dos Tuatha Dé Danann.

O ato heróico alcançado por um estilingue preciso no olho de Balor anunciou a ascensão dos Tuatha Dé Danann como a tribo dominante de deuses na Irlanda (sobre os Formorii, que foram retratados com características mais sombrias).

Curiosamente, apesar de ser o campeão dos Tuath Dé, no sentido narrativo, o próprio Lugh descendia dos Formorii caolhos (ou caolhos), sendo Balor seu avô materno.

Também conhecido como Samildánach (Habilidoso em Todas as Artes), Lugh (ou Lug) também foi associado a tempestades, corvos e até linces. E condizente com seu status como um dos deuses celtas proeminentes, ele era frequentemente retratado com sua armadura, capacete e lança invencível Gae Assail. Na narrativa mítica, Lugh era percebido como o pai divino de Cú Chulainn, o mais famoso dos heróis irlandeses, cujo caráter e feitos tinham semelhanças tanto com o grego Heracles (Hércules) quanto com o persa Rustam. Quanto à história, devido ao traço cultural romano de interpretatio Romana, Lugus foi possivelmente percebido como o equivalente gaulês do deus romano Mercúrio – e, como tal, o antigo assentamento de Lugdunum (atual Lyon) teve seu nome de lugar derivado do deus celta – que significa 'forte de Lugus'. Curiosamente, o próprio termo 'leprechaun' também é possivelmente derivado de Luchorpain ou 'little stop Lugh' - um termo geral usado para a fada em gaélico. ³

Fontes: ¹ Star Insider; ² O Livro dos Mitos Celtas; ³ Reino da História

Imagem: Lugh