Corvos na Mitologia Celta

 Na mitologia celta, corvos são frequentemente associados a várias divindades, símbolos e histórias. Os celtas, que habitaram uma vasta área da Europa desde a Idade do Ferro até o período romano e além, tinham uma mitologia rica e diversificada que incluía elementos da natureza, da magia e do divino. Embora crenças e histórias específicas variem entre as tribos celtas, podem ser encontrados alguns temas comuns envolvendo corvos.

1. Guias para o Outro Mundo:

Corvos e corvos às vezes eram vistos como mensageiros ou guias entre o reino mortal e o Outro Mundo, um reino sobrenatural frequentemente associado à vida após a morte. Na mitologia celta, acreditava-se que esses pássaros tinham a capacidade de viajar entre mundos, tornando-os canais de comunicação com o divino.

2. A Morrigan:

A Morrigan é uma deusa complexa e multifacetada na mitologia celta, frequentemente associada à guerra, ao destino e à soberania. Ela às vezes é retratada como um metamorfo que pode assumir a forma de um corvo ou corvo. Neste aspecto, ela é conhecida por pairar sobre os campos de batalha, simbolizando tanto a morte quanto o potencial de renascimento.

3. Bad:

Badb, um aspecto específico da Morrigan, é uma deusa da guerra frequentemente associada aos corvos. Ela às vezes é retratada como um corvo voando sobre o campo de batalha, inspirando medo e prevendo a morte. A presença de corvos na tradição celta, especialmente no contexto da guerra, sublinha a ligação entre estas aves e o ciclo de vida, morte e renascimento.

4. Proteção e Sabedoria:

Embora os corvos pudessem ser arautos da guerra e da morte, eles também estavam associados à proteção e à sabedoria. Algumas tribos celtas os viam como pássaros inteligentes e astutos, capazes de trazer orientação e visão para aqueles que prestavam atenção aos seus comportamentos.

5. Transformação e mudança de forma:

Na mitologia celta, a capacidade de transformar ou mudar de forma é um tema recorrente. Corvos e corvos, com a sua presença sombria e misteriosa, foram por vezes ligados à ideia de transformação e de cruzamento de fronteiras entre diferentes estados de ser.

fonte: Celts (facebook).

Deuses e Deusas Celtas: Ana, Dana, Danu, Annan

A Deusa Primordial da Natureza

Pouco se sabe sobre a deusa Danu, a progenitora dos deuses irlandeses. Ela às vezes é representada como água, uma importante fonte de vida. Os deuses são os Tuatha Dé Danann, o “Povo da Deusa Danu”, mas muito pouco é registrado sobre ela além de seu nome. Danu pode ter tido pouca função além de ancestral ou criadora, e grande parte de sua história pode, portanto, ter sido descartada pelos monges cristãos que registraram os mitos dos Tuatha, pois preferiram retratá-los como humanos ancestrais em vez de como divindades. por direito próprio.

Danu está relacionado à deusa galesa Dôn, e possivelmente a Anu. As raízes dos nomes Dana e Don têm conotações de riqueza, abundância e água brilhante. ¹

Contada entre os mais antigos deuses celtas da Irlanda, Ana (também conhecida como Anu, Dana, Danu e Annan) possivelmente personificou o escopo primordial, com seus epítetos descrevendo-a como uma deusa mãe. Assim, a deusa celta, muitas vezes retratada como uma mulher bonita e madura, era associada à natureza e à essência espiritual da natureza, ao mesmo tempo que representava os aspectos contrastantes (embora cíclicos) da prosperidade, sabedoria, morte e regeneração.

O papel de Ana é muito pronunciado na mitologia irlandesa, onde ela é frequentemente referida como Anu, Danu ou Dana, e é considerada a mãe divina dos Tuatha Dé Danann ('povo de Dana') - a raça sobrenatural (ou tribo) de deuses celtas que possivelmente formaram um dos principais panteões da Irlanda gaélica pré-cristã. Para esse fim, seu centro de culto provavelmente estava baseado em Munster, enquanto duas colinas no condado de Kerry ainda são conhecidas como Da Chich Anann (“Os Paps de Anu”).

A deusa Dôn na mitologia galesa também era frequentemente associada à sua contraparte matronal irlandesa. Quanto ao lado histórico dos assuntos, Ana (ou suas divindades relacionadas), apesar de sua relativa imperceptibilidade nas referências folclóricas, foi contada entre os principais deuses celtas, não apenas na Irlanda, mas também na Grã-Bretanha e na Gália. ²

Fontes: ¹ O Livro dos Mitos Celtas; ² Reino da História

Imagem: Deusa Celta Anu

Stonehenge e os Druidas

História do Samhain

Nunca foi provado que houve sacrifícios humanos por parte dos povos celtas para celebrar o Samhain (sow-en). No entanto, sabemos que os povos celtas tinham uma grande reverência espiritual pelo Samhain e era semelhante à forma como se vê a Páscoa e muitos dos outros “dias sagrados” hoje.

Samhain marca o início do Ano Novo Celta e o início do ano agrícola. Os povos celtas acreditavam que o véu entre o mundo dos vivos e o dos mortos é mais tênue nesta noite. No passado antigo, acreditava-se comumente que certos tipos de conhecimento estavam disponíveis na época do Samhain, uma noite em que os sidhe ou pessoas das fadas apareciam para caminhar entre a humanidade.

Há mais de 2.000 anos, os celtas, um povo que vivia onde hoje é o Reino Unido, a Irlanda e o norte da França, celebravam o Ano Novo em 1º de novembro. O Ano Novo estava associado ao fim do verão e da temporada de colheita, e ao início de invernos frios e destrutivos. Os celtas costumavam matar e comer animais fracos que acreditavam que não sobreviveriam durante o inverno.

Os celtas, que adoravam deuses pagãos, comemoravam esta época com um festival chamado Samhain (sow-en). Esta época do ano estava associada à morte para os celtas; eles acreditavam que o muro entre os vivos e os mortos era mais tênue na noite anterior ao Ano Novo, o que permitia que espíritos de todos os tipos caminhassem entre os vivos.

Muitas das tradições atuais do Halloween derivam das práticas pagãs dos celtas. Durante a última noite do ano, todo tipo de ordem foi esquecido. Os homens se vestiriam de mulheres e as mulheres de homens; as pessoas pregavam peças, como mover o gado para campos diferentes ou mover portões e cercas de seus devidos lugares.

Como eles acreditavam que os espíritos dos falecidos recentes tinham maior probabilidade de surgir e causar problemas entre os vivos, como possuir pessoas e arruinar colheitas, muitos celtas deixavam oferendas de comida e bebida aos espíritos, para ajudá-los na vida após a morte, ou proteja-os. Eles também festejariam e celebrariam a vida dos falecidos. As pessoas apagaram todos os incêndios em suas casas para evitar que espíritos malignos as assombrassem.

Um aspecto central do Samhain era a adoração dos Druidas, ou sacerdotes celtas. Os celtas levavam colheitas e gado aos sacerdotes que sacrificavam aos deuses pagãos em grandes fogueiras, rezando por proteção durante o inverno. Durante essas celebrações, os Celtics se vestiam com cabeças e peles de animais e liam a sorte uns dos outros.

Uma das principais influências das doces ou travessuras modernas foi a crença celta de que as fadas vagavam vestidas como mendigos e iam de porta em porta pedindo comida. A crença era que aqueles que ajudavam as fadas eram recompensados, enquanto aqueles que não o faziam eram punidos.

Os celtas não só acreditavam que a fronteira entre os mundos dos vivos e dos mortos se dissolvia nesta noite, como também pensavam que a presença dos espíritos ajudava os seus sacerdotes a fazer previsões sobre o futuro.

Para celebrar o Samhain, os Druidas construíram enormes fogueiras sagradas. As pessoas traziam alimentos da colheita e sacrificavam animais para compartilhar um jantar comunitário em comemoração ao festival. Durante a celebração, os celtas usavam fantasias – geralmente cabeças e peles de animais. Eles também tentariam contar a sorte um do outro.

Após o festival, eles reacendiam o fogo da fogueira sagrada em suas casas para ajudar a protegê-los, bem como para mantê-los aquecidos durante os meses de inverno.

Fonte: Notícias e informações do Stonehenge Stone Circle

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A árvore de amieiro Equilíbrio entre masculino e feminino

 O amieiro é um membro da família das bétulas, geralmente encontrado perto de riachos, rios, lagos e zonas húmidas. É conhecido por criar um ambiente fértil e exuberante para a vida animal e vegetal circundante. Os druidas acreditavam que o amieiro simbolizava o equilíbrio entre os princípios feminino e masculino, uma vez que possui amentilhos femininos e masculinos no mesmo galho. Eles também associaram a árvore à coragem e ao espírito em evolução e à morte e à ressurreição. Esta crença também era partilhada na Áustria, onde se pensava que a madeira do amieiro fazia os mortos voltarem à vida. Na mitologia irlandesa, o primeiro homem humano foi feito do amieiro, considerado uma árvore das fadas, protegida pelo povo das fadas da água, mas também representando o fogo e a terra. Em algumas partes da antiga Irlanda, era considerado crime derrubar um amieiro porque o espírito da árvore ficava furioso e incendiava casas como vingança. Isto possivelmente aconteceu porque, quando derrubada, a madeira do amieiro passa de branca a um enervante vermelho-sangue devido à sua seiva vermelho-alaranjada brilhante.

As folhas de seiva e a casca do amieiro eram usadas para fazer tinturas; verde nas folhas, vermelho na seiva e marrom na casca. Os corantes eram frequentemente usados para curtir couro. A madeira do amieiro é flexível e resistente aos efeitos de decomposição da água. Devido a essas qualidades, era frequentemente usado para construir pontes, canos, plataformas de leite e estacas para calçadas em pântanos. Partes de Veneza foram construídas sobre estacas de amieiro.

Na medicina, as folhas e a casca do amieiro, que contêm taninos, eram usadas como anti-séptico e adstringente para tratar feridas na pele, erupções cutâneas e glândulas inchadas.

Fearn, F – O amieiro representa a terceira letra do alfabeto ogham ‘Fearn’ e o quarto mês no calendário da árvore celta.

Fonte: Ireland-Calling

Imagem: Medo

A macieira

  Cura, Juventude e Renascimento

O fruto da macieira desempenha um papel importante em muitos mitos e lendas. Na história irlandesa de Connla do cabelo de fogo, Connla, filho de Conn, o rei que Connaught teria o nome, foi seduzido por uma fada que lhe deu uma maçã que, uma vez comida, se reabasteceria, tornando-se inteira novamente . Connla não comeu nada além desta maçã durante um mês inteiro, após o qual a fada reapareceu. Comer a maçã mágica deu a Connla um forte desejo pela fada e ele se juntou a ela em seu barco de cristal para o outro mundo, uma ilha mágica onde as árvores produziam um suprimento inesgotável de frutas, dando-lhe uma juventude eterna, mas proibindo-o de sempre. voltando para a terra do homem.

Um mito semelhante ocorre no folclore druida, onde o personagem Bran é atraído para o Outro Mundo por uma donzela mágica brandindo um ramo de maçã musical, e na lenda arturiana, Avalon, a terra das fadas e dos mortos governada por Morgan Le Fay, significa Ilha de Maçãs. Dizia-se também que Merlin trabalhava em um bosque de macieiras, cujos frutos, quando comidos, lhe davam o poder de profecia.

Os celtas acreditavam que a maçã estava associada ao renascimento e diziam que enterravam maçãs em sepulturas como alimento para os mortos, uma prática que remonta a mais de 7.000 anos na Europa e na Ásia Ocidental, onde restos petrificados de maçã fatiada foram encontrados em tumbas de 5.000 AC. Na tradição judaico-cristã, a macieira está associada ao conhecimento, à imortalidade, à tentação e à queda do homem. Acredita-se que a macieira seja a árvore do conhecimento proibido, a árvore da qual Eva comeu o fruto proibido – embora o fruto proibido não seja realmente nomeado na Bíblia e seria mais provável que fosse um figo ou uma romã. Em latim, a palavra para maçã é mālum e a palavra para mal é mălum. Isto poderia ter contribuído para a crença ocidental comum de que a maçã era o fruto proibido do Jardim do Éden. Na mitologia grega, a macieira estava no centro do jardim das Hespérides, uma árvore pertencente a Hera, que produzia frutos dourados mágicos que conferiam o dom da imortalidade a quem os comesse. Da mesma forma, na mitologia nórdica, a macieira era a árvore da imortalidade e a deusa Idunn, guardiã das maçãs, alimentava todos os deuses e deusas com maçãs, mantendo-os jovens para sempre.

Existem tantos mitos, lendas, histórias e tradições associadas à maçã, mas a única maçã nativa da Irlanda e das Ilhas Britânicas é a maçã silvestre. A maçã comum que conhecemos agora foi provavelmente introduzida nesta área do mundo pelos romanos. Portanto, a tradição celta, quando fala de “maçã”, provavelmente significaria maçã silvestre.

As maçãs silvestres eram conhecidas como maçãs silvestres na Irlanda e foram listadas como um dos sete ‘Nobres da Madeira’, consideradas uma importante fonte de alimento desde que os primeiros humanos pisaram no país. Tradicionalmente, as maçãs silvestres eram transformadas em vinho, cidra e suco, mas também eram usadas para dar sabor ao hidromel.

Eles ainda são usados desta forma hoje e crescem em abundância à beira de estradas, em jardins e bosques. Acredita-se que tanto a maçã silvestre quanto a maçã comum trazem muitos benefícios à saúde. São uma boa fonte de vitaminas e minerais e acredita-se que fortalecem o metabolismo, equilibram a digestão, reduzem o colesterol, estimulam a produção de sangue e limpam o sistema.

Quert, Q- Apple é a décima letra do alfabeto ogham, quert, e está associada à cura, juventude e renascimento.

Fonte: Ireland-Calling

Imagem: Quert

Dias Meses e Anos

Ao contrário do calendário gregoriano que todos conhecemos e usamos, o calendário Druidcraft reconcilia os ciclos da lua com os ciclos do sol, com base no ciclo de 19 anos registado por Meton da Grécia antiga. Meton notou que 19 anos solares equivalem a 235 meses sinódicos (lunações da lua). Isso significa que, em vez de ter meses de durações diferentes (meses de 28/29, 30 e 31 dias), o calendário Druidcraft segue as fases da lua, começando cada novo mês na lua nova e alternando entre os meses de 29 e 30. dias. Aqui podemos ver a inspiração do calendário Coligny que também usa meses alternados de 29 e 30 dias, mas difere tanto porque o calendário Coligny começa no mês 8 noites antes da lua nova. A decisão foi tomada com o calendário Druidcraft de iniciar o mês na lua nova, pois se adapta melhor aos conceitos de cada mês ter uma metade clara e uma metade escura. A metade escura começa com a lua nova e a metade clara começa com a lua cheia. Da mesma forma, o ano tem uma metade escura e uma metade clara, com a metade escura começando no solstício de inverno. Mesmo o ciclo Metônico de 19 anos tem uma metade escura e uma metade clara. Tradicionalmente, os dias eram marcados ao anoitecer e, portanto, a primeira metade do dia também era a metade escura. A razão pela qual alternamos entre 29 e 30 dias é porque o tempo real entre uma lua nova e a próxima (o mês lunar sinódico ou período de lunação – o tempo que a lua leva para orbitar a Terra em relação ao sol) é de 29,53 dias em diante. média. Portanto, ao adicionar um 30º dia a cada dois meses, nossos meses ficam sincronizados com o ciclo lunar. Isso resulta em um ano lunar de 12 meses totalizando 354 dias, que é 11 dias mais curto que o ano solar. Para conciliar isso, um 13º mês bissexto é introduzido aproximadamente a cada dois anos e meio para alinhar os meses com as estações solares. Quando há 4 luas cheias em uma temporada, a terceira é conhecida como Lua Azul. Quando há 4 luas novas em uma estação, a terceira lua nova é um mês bissexto. Na maioria dos anos, há 3 luas novas em cada estação astronômica. Os meses bissextos têm sempre 30 dias de duração. Dos 235 meses no ciclo metônico de 19 anos, se metade deles tiver 30 dias e a outra metade tiver 29 dias, isso dá 117,5 meses cada, então fazemos 117 meses curtos e 118 meses longos. Agora aplicamos a regra de que as 7 Luas Azuis têm 30 dias de duração e isso resulta num padrão de 110 meses curtos e 125 meses longos por período de 19 anos. Isto mantém os ciclos lunar e solar sincronizados, ganhando apenas um dia a cada 219 anos.

Para seguir esse padrão, use as seguintes regras:

Todas as luas azuis têm 30 dias de duração
O mês após a Lua Azul também deve durar 30 dias.
O primeiro mês do 7º e 16º ano deve ter 30 dias.
Em todos os outros momentos, os meses devem alternar entre 29 e 30 dias de duração.
Os nomes dos meses usados ​​no calendário foram originalmente inspirados no calendário Coligny. Mas existem muitas tradições que dão nomes a cada uma das luas. Por esta razão, nenhum conjunto específico de nomes de luas foi selecionado para o calendário Druidcraft. Em vez disso, todas essas fontes foram usadas como inspiração e um conjunto de nomes de 16 meses foi selecionado com o nome da estação astronômica em que ocorrem. A maioria dos anos dura 12 meses e todas as luas bissextas são ignoradas. Durante um ano bissexto, o 13º mês pode ser incluído em qualquer estação em que caia.

Primeira Lua de Inverno
Segunda Lua de Inverno
-Salto Lua de Inverno
Lua do último inverno
Primeira Lua da Primavera
Segunda Lua da Primavera
-Salto Lua da Primavera
Última Lua da Primavera
Primeira Lua de Verão
Segunda Lua de Verão
-Salto Lua de Verão
Lua do último verão
Primeira Lua de Outono
Segunda Lua de Outono
-Salto Lua de Outono
Última lua de outono

Como um ciclo de lunação não pode ser dividido de forma consistente e uniforme em um número inteiro, as semanas do Calendário Druidcraft são independentes dos ciclos da lua. Um quarto do período de lunação dura entre 7,25 e 7,5 dias. Isto torna impossível ter uma semana de 7 dias que permaneça sincronizada com as fases da lua, sem incluir um dia bissexto a cada duas semanas para trazê-la de volta à sincronia, criando efetivamente semanas alternadas de 7 e 8 dias. Isto é semelhante ao sistema usado no calendário de Coligny. Em vez de semanas, a unidade básica do Calendário Coligny é a quinzena. Ele usa uma quinzena de 14 dias seguida por uma quinzena de 14 ou 15 dias em meses alternados. Isso resulta em meses alternados de 29 e 30 dias que rastreiam as fases da lua. O Calendário Druidcraft já rastreia essas informações com o anel Lunation.

Há outro ciclo da lua com 27.212 dias de duração (período nodal lunar) que ainda não foi mencionado, e esse é o tempo que leva para a lua fazer a transição do ponto de ascensão e poente mais ao sul, para o ponto de ascensão mais ao norte. e ponto de ajuste. O equivalente lunar dos solstícios. 27,21 ÷ 4 = 6,8, então isso poderia ser medido com uma semana de 7 dias (7 x 4 = 28), mas seria necessário pular um dia a cada 5 meses para permanecer sincronizado (o oposto de adicionar um dia bissexto).
Alternativamente, a semana pode ser totalmente separada da lua. Para que a estaca solar complete um circuito de 56 buracos em 365 dias, ela deve se mover a cada 6,5 ​​dias, ou duas vezes em um período de 13 dias. O resultado é uma semana escura de 6 dias e uma semana clara de 6 dias, com um 7º dia extra de “transição” entre o final da segunda semana e o início da primeira. Dois dos furos são marcados por círculos que indicam que a estaca solar deve ser movida.
Tradicionalmente, desde os tempos de Bayblon, os dias da semana recebem nomes de planetas. Mas o calendário druidcraft não pode usar esse esquema devido à falta de um ciclo de 7 dias. A princípio, os dias da semana no calendário Druidcraft foram nomeados em homenagem a árvores Ogham selecionadas. Mas havia muito pouca base para isso e por isso foram removidos. Neste ponto, o calendário Druidcraft não tem nomes de dias. Isto pode mudar se nomes de dias relevantes com uma boa base forem descobertos no futuro.
Entre a comunidade pagã, o momento exato do ano novo é contestado. Alguns dizem que Samhain é o início do ano, outros dizem que é o solstício de inverno, outros ainda usam 24 de dezembro, 2 de janeiro ou qualquer outra data. No calendário Druidcraft, o solstício de inverno ocorre no início da metade escura do ano e, portanto, denota o início de um novo ano. No entanto, pode-se considerar que Samhain é o fim do ano, e o período intermediário é a hora da morte e da viagem pelo submundo.
https://druidcraftcalendar.co.uk/days-months-and-years/?fbclid=IwAR0-6IYmsmsqW-JsV8WsNw81_JZQYOgap1gxzKeC6WDbqBixuyHIfVnzx2Q

O calendário druida

 O calendário druida não tem nada nos buracos ou árvores do Aubrey! Mas com as estrelas, porque o druida, o sacrificial e guardião do tempo, garantiria que o sol andasse por observação a olho nu, ou seja, por observação direta, das principais estrelas visíveis, chamadas de "bordas do céu", localizadas sobre ou perto do eclipse.

Para compreender bem este património, é imperativo evitar carimbá-lo ou sobrepô-lo no calendário gregoriano porque o mês solar, como o ouvimos hoje, era desconhecido, e o mês e as férias foram determinados pela lua.

"Por isso, é impossível estabelecer uma correlação regular entre o calendário celta e o calendário atual: qualquer valor no nosso calendário terá um valor diferente de ano para ano... " » (Wenceslau Cruel)

Este é o único método de cálculo para estabelecer um calendário. Este parece ser o mais próximo, e especialmente o mais facilmente compreendido e aplicável àqueles que querem observar as estrelas da antiga maneira druida.

Nós sabemos, graças aos trabalhos do MM. P. - M. Duval e G. Pinault (R.I.G. Volume III), que o ano celta é dividido em duas metades opostas e complementares, alternativamente escuras e claras, de um lado e do outro de um eixo giamorotlio "semestre de inverno" / samorotlio "semestre de verão": o primeiro compara dois meses de giamos, "inverno", para dizer, depois dois meses de cuxsinio, "frimas", e dois meses de uesara, "primavera", a segunda mentira samos, "verão", e uogiamos, "outono".

Os doze meses são lunares e começam no primeiro quarto da lua realizada (centon qetruon). Cada mês é constituído por duas fortunas invertidas: uma é dominada pela lua cheia (lãna leucara), a outra pela lua nova (nouia leucara). Um complexo sistema de trocas de dias dentro de cada semestre mostra que estes funcionam de forma diferente: inverno em três pares de meses (3 x 2), verão em duas tríades (2 x 3).

Para manter o alinhamento exato com a lua, meses alternados de 30 dias considerados "bons, completos, inteiros" matuses com 29 dias considerados "não bons, incompletos".

Por outro lado, para restaurar o acordo com a raça do sol (sonnocingos) e evitar o escorregamento das estações, somamos a cada 30 meses, ou seja, todos os cinco semestres, alternativamente antes de um semestre de inverno e depois antes de um semestre de verão, um mês adicional de 30 dias, de que cada dia é a imagem reduzida de um dos últimos 30 meses. Assim, acima do dia (tarde), mês (mi đ) e ano (blidnis) existe uma nova unidade: o candelabro (quimon) que consiste no início de um mês intercalar (dacamonos buis) seguido de uma série de 30 meses, então, no meio dela, uma nova lua intercalar (ciallos buis), seguida de uma segunda série 30 meses; a primeira série de cinco semestres é composta por dois anos completos seguidos de um inverno e o segundo, ao contrário, de um verão seguido de dois anos. Um candelabro contém, portanto, 62 luas equivalentes a cinco anos solares completos. O candelabro permite posicionar os dois meses adicionais necessários para harmonizar as raças dos dois astronautas, o sol e a lua.

Para aperfeiçoar as configurações, a nona lua, meio equos, é reduzida, o segundo e quarto anos do candelabro, para 28 dias em vez de 29, e, vice-versa, é aumentada para 30 dias em vez de 29, no primeiro, terceiro e quinto anos do brilho.

Finalmente, o século (setlon) de 30 anos é equivalente a um conjunto de seis candelabros. A ruptura do século é marcada pela omissão do mês intercalar que deveria ter resumido os últimos 30 meses do sexto brilho. Assim, cinco candelabros de 62 meses e um de 61 dão bem as 371 luas de 30 anos solares.

Estas são finalmente simples, regulares e fáceis de lembrar operações cerebrais:

- agrupamento de anos por série de cinco,

- resumo de todos os cinco semestres dos últimos trinta meses (5 x 6) durante os trinta dias de um mês intercalar,

- exceto a cada trinta anos quando, após cinco candelabros cheios e um sexto defeituoso, vamos diretamente à lua de Mid-Samonos, que marca o início de um novo século.

Aqui meus amigos, acho que com isso já tem muito bom trabalho no nosso patrimônio calendário sem perturbá-lo, distorcer, beber e fazer dizer o que não diz... ou pior sem considerar ou inventar outro.

Comentário de 

Druuis Auetos  no facebook  no grupo Celtic Bard Jeff