Origem de Yule

 

As festas de Yule (do nórdico antigo: Júl) são celebradas todo solstício de inverno. Esta é uma celebração dos povos nórdicos, relacionada à mitologia germânica e ao paganismo nórdico. O Yule durava originalmente doze dias e o Cristianismo assimilou-o ao Natal.

O tradicional festival de Yule tem origem na Escandinávia pré-cristã. Era maioritariamente uma festa de família e sempre dedicada à fertilidade, aos solstícios e à família. Era um feriado onde também eram lembrados os antepassados, os amigos ausentes, e a mesa onde acontecia a festa era preparada com esplendor e imponência, diante do túmulo dos parentes falecidos e priorizando a hospitalidade para com os forasteiros.

Na maioria das línguas europeias, qualquer que seja a forma pronunciada ou traduzida, tanto o Natal como o Natal, bem como o Yule, são entendidos como sinónimos da mesma celebração. É o caso da língua espanhola, onde qualquer dicionário traduzirá a palavra Yule como Páscoa ou Natal, apreciação um tanto vaga.

Os romanos também celebravam o solstício de inverno, quando o sol vence as trevas e os dias começam a ficar mais longos. Após o Édito de Milão, pelo qual Constantino levantou a proibição que pesava sobre o Cristianismo, os romanos continuaram a celebrar a festa do Solstício de Inverno. A Igreja decidiu absorver aquela festa, dando-lhe um sentido cristão, já que até então não se celebrava a Natividade do Senhor. O Sol que vence as trevas é Cristo, e desde então o Natal corresponde à noite de 24 para 25 de dezembro (assim como a noite de São João é seis meses antes, época em que Jesus de Nazaré e João de Ain Karim, o Batista; o noite de 24 a 25 de junho, quando o Sol é o vencedor absoluto sobre as trevas: o solstício de verão).

Atualmente na cultura neopagã esta celebração foi reconstruída em diversos grupos, como é o caso da Religião Ásatrú com doze dias de celebrações; e a Religião Wicca, que alguns aplicam como forma de celebrar esses feriados por meio de oito feriados solares, comumente chamados de Sabás da roda anual. As festividades de Yule são celebradas no solstício de inverno: no hemisfério norte, por volta de 21 de dezembro, e no hemisfério sul, por volta de 21 de junho.

Yule e Yuletide, assim como o Festival de Yalda (um feriado de inverno iraniano), são termos indo-europeus arcaicos usados ​​para se referir à antiga tradição que observa as mudanças naturais causadas pela rotação da Terra em torno do Sol e seus efeitos na colheita de alimentos. durante o solstício de inverno. Na celebração do Natal, como naquela, costuma-se cantar canções para proporcionar um ambiente descontraído.

Pessoas que não estão familiarizadas com a mitologia nórdica e o paganismo europeu simplesmente não saberiam distinguir entre as palavras Yule (Joul), Natal e Natividade, que em certo sentido são sinônimos e ao mesmo tempo antônimos. Este uso ou termo ainda sobrevive em muitas canções ou canções de Natal, bem como na confecção de um bolo ou bolo denominado tronco de Yule ou tronco de Natal, em referência direta a um tronco ritual desta festa ancestral.

A palavra yule ainda existe em alguns dialetos escoceses, com o termo Júl na Noruega, Dinamarca e Suécia, e com o termo joulu na Finlândia. Atualmente, costuma-se considerar o período de férias desde a véspera de Natal até depois do primeiro dia do ano ou, principalmente na Inglaterra, até o Dia de Reis.

Rituais relacionados ao Yule:

Acenda a tora de Yule, da tora do ano anterior, e queime-a por 12 horas. É a versão dentro da fogueira de Litha. Depois as cinzas foram espalhadas pelos campos para torná-los férteis.

Decoram as casas com visco, por ser aquele que cresce no carvalho.

Mantenha uma vigília noturna para esperar o sol.

Apague todas as luzes e acenda-as uma a uma esfregando.

Deixe uma vela acesa na janela.

Indo de wassail pela cidade, que estava, na linguagem corrente, pedindo o bônus.

Pendure figuras de madeira na porta da casa, como a Cabra de Yule.

Início do solstício de inverno de 21 de dezembro até 1º de janeiro, sendo 12 dias de celebração. O solstício simbolizava o fim das trevas e a chegada da luz, o triunfo da vida sobre a morte. Como todo grande feriado começava com um grande Blot, ou cerimônia com sacrifícios a todos os deuses.

Uma das tradições deste feriado era colocar um abeto nas casas, que simbolizava o sagrado Yggdrasil. O grande freixo cujos galhos penduravam os 9 mundos, incluindo Midgard, ou a terra dos homens, as casas eram decoradas com visco ou azevinho, pois também simbolizava a árvore.

Fonte: Celtas e Vikings

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Deuses e Deusas Celtas: Cerridwen, Caridwen, Ceridwen Deusa do Renascimento, Transformação e Inspiração

Ceridwen era uma feiticeira da lenda medieval galesa. Ela era mãe de um filho horrível, Morfran, e de uma linda filha, Creirwy. Seu marido era Tegid Foel, e eles moravam perto do Lago Bala (Llyn Tegid), no norte do País de Gales.

A poesia medieval galesa refere-se a ela como possuidora do caldeirão da inspiração poética (Awen) e o Conto de Taliesin relata que ela engoliu seu servo Gwion Bach, que então renasce através dela como o poeta Taliesin. Ceridwen é considerada por muitos pagãos modernos como a deusa celta do renascimento, transformação e inspiração.

Ela era outra deusa que variava em aspecto de donzela a velha. Ela era uma feiticeira que vivia debaixo de um lago. Seu nome tem raízes que significa “poesia justa”, e ela é patrona dos poetas e da poesia. Cerridwen era uma espécie de trapaceira que assumia a aparência de uma bruxa ou donzela, dependendo de seu propósito, e que também tinha o poder de mudar de forma. Ela era a guardiã do caldeirão da inspiração poética, mas o guardava com zelo. ¹

De acordo com o Conto de Taliesin do final da Idade Média, incluído em algumas edições modernas do Mabinogion, o filho de Ceridwen, Morfran (também chamado de Afagddu), era terrivelmente feio - especialmente comparado com sua bela irmã Creirwy - então Ceridwen procurou torná-lo sábio em compensação. Ela fez uma poção em seu caldeirão mágico para conceder o dom da sabedoria e da inspiração poética, também chamada de Awen.

A mistura teve que ser fervida durante um ano e um dia. Ela colocou Morda, um homem cego, para cuidar do fogo sob o caldeirão, enquanto Gwion Bach, um menino, mexia a mistura. As primeiras três gotas do líquido desta poção deram sabedoria; o resto foi um veneno fatal. Três gotas quentes caíram no polegar de Gwion enquanto ele se mexia, queimando-o. Ele instintivamente colocou o polegar na boca e adquiriu a sabedoria e o conhecimento que Ceridwen pretendia para seu filho. Percebendo que Ceridwen ficaria com raiva, Gwion fugiu. Ceridwen o perseguiu. Usando os poderes da poção ele se transformou em uma lebre. Ela se tornou um galgo. Ele se tornou um peixe e pulou em um rio. Ela se transformou em uma lontra. Ele se transformou em um pássaro; ela se tornou um falcão. Finalmente, ele se transformou em um único grão de milho. Ela então se tornou uma galinha e, sendo uma deusa (ou feiticeira, dependendo da versão do conto), encontrou-o e comeu-o sem problemas. Mas por causa da poção ele não foi destruído. Quando Ceridwen engravidou, ela sabia que era Gwion e resolveu matar a criança quando ela nascesse. Porém, quando ele nasceu, ele era tão lindo que ela não conseguiu.

Em vez disso, ela o jogou no oceano, costurando-o dentro de uma bolsa de couro (ou colocando-o em um barco, dependendo da história). A criança não morreu, mas foi resgatada numa costa galesa – perto de Aberdyfi, de acordo com a maioria das versões da história – por um príncipe chamado Elffin ap Gwyddno; a criança renascida cresceu e se tornou o lendário bardo Taliesin. ²

Fonte: ¹ O Livro dos Mitos Celtas; ² Wikipédia

Imagem: Ceridwen

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Corvos na Mitologia Celta

 Na mitologia celta, corvos são frequentemente associados a várias divindades, símbolos e histórias. Os celtas, que habitaram uma vasta área da Europa desde a Idade do Ferro até o período romano e além, tinham uma mitologia rica e diversificada que incluía elementos da natureza, da magia e do divino. Embora crenças e histórias específicas variem entre as tribos celtas, podem ser encontrados alguns temas comuns envolvendo corvos.

1. Guias para o Outro Mundo:

Corvos e corvos às vezes eram vistos como mensageiros ou guias entre o reino mortal e o Outro Mundo, um reino sobrenatural frequentemente associado à vida após a morte. Na mitologia celta, acreditava-se que esses pássaros tinham a capacidade de viajar entre mundos, tornando-os canais de comunicação com o divino.

2. A Morrigan:

A Morrigan é uma deusa complexa e multifacetada na mitologia celta, frequentemente associada à guerra, ao destino e à soberania. Ela às vezes é retratada como um metamorfo que pode assumir a forma de um corvo ou corvo. Neste aspecto, ela é conhecida por pairar sobre os campos de batalha, simbolizando tanto a morte quanto o potencial de renascimento.

3. Bad:

Badb, um aspecto específico da Morrigan, é uma deusa da guerra frequentemente associada aos corvos. Ela às vezes é retratada como um corvo voando sobre o campo de batalha, inspirando medo e prevendo a morte. A presença de corvos na tradição celta, especialmente no contexto da guerra, sublinha a ligação entre estas aves e o ciclo de vida, morte e renascimento.

4. Proteção e Sabedoria:

Embora os corvos pudessem ser arautos da guerra e da morte, eles também estavam associados à proteção e à sabedoria. Algumas tribos celtas os viam como pássaros inteligentes e astutos, capazes de trazer orientação e visão para aqueles que prestavam atenção aos seus comportamentos.

5. Transformação e mudança de forma:

Na mitologia celta, a capacidade de transformar ou mudar de forma é um tema recorrente. Corvos e corvos, com a sua presença sombria e misteriosa, foram por vezes ligados à ideia de transformação e de cruzamento de fronteiras entre diferentes estados de ser.

fonte: Celts (facebook).

Deuses e Deusas Celtas: Ana, Dana, Danu, Annan

A Deusa Primordial da Natureza

Pouco se sabe sobre a deusa Danu, a progenitora dos deuses irlandeses. Ela às vezes é representada como água, uma importante fonte de vida. Os deuses são os Tuatha Dé Danann, o “Povo da Deusa Danu”, mas muito pouco é registrado sobre ela além de seu nome. Danu pode ter tido pouca função além de ancestral ou criadora, e grande parte de sua história pode, portanto, ter sido descartada pelos monges cristãos que registraram os mitos dos Tuatha, pois preferiram retratá-los como humanos ancestrais em vez de como divindades. por direito próprio.

Danu está relacionado à deusa galesa Dôn, e possivelmente a Anu. As raízes dos nomes Dana e Don têm conotações de riqueza, abundância e água brilhante. ¹

Contada entre os mais antigos deuses celtas da Irlanda, Ana (também conhecida como Anu, Dana, Danu e Annan) possivelmente personificou o escopo primordial, com seus epítetos descrevendo-a como uma deusa mãe. Assim, a deusa celta, muitas vezes retratada como uma mulher bonita e madura, era associada à natureza e à essência espiritual da natureza, ao mesmo tempo que representava os aspectos contrastantes (embora cíclicos) da prosperidade, sabedoria, morte e regeneração.

O papel de Ana é muito pronunciado na mitologia irlandesa, onde ela é frequentemente referida como Anu, Danu ou Dana, e é considerada a mãe divina dos Tuatha Dé Danann ('povo de Dana') - a raça sobrenatural (ou tribo) de deuses celtas que possivelmente formaram um dos principais panteões da Irlanda gaélica pré-cristã. Para esse fim, seu centro de culto provavelmente estava baseado em Munster, enquanto duas colinas no condado de Kerry ainda são conhecidas como Da Chich Anann (“Os Paps de Anu”).

A deusa Dôn na mitologia galesa também era frequentemente associada à sua contraparte matronal irlandesa. Quanto ao lado histórico dos assuntos, Ana (ou suas divindades relacionadas), apesar de sua relativa imperceptibilidade nas referências folclóricas, foi contada entre os principais deuses celtas, não apenas na Irlanda, mas também na Grã-Bretanha e na Gália. ²

Fontes: ¹ O Livro dos Mitos Celtas; ² Reino da História

Imagem: Deusa Celta Anu

Stonehenge e os Druidas

História do Samhain

Nunca foi provado que houve sacrifícios humanos por parte dos povos celtas para celebrar o Samhain (sow-en). No entanto, sabemos que os povos celtas tinham uma grande reverência espiritual pelo Samhain e era semelhante à forma como se vê a Páscoa e muitos dos outros “dias sagrados” hoje.

Samhain marca o início do Ano Novo Celta e o início do ano agrícola. Os povos celtas acreditavam que o véu entre o mundo dos vivos e o dos mortos é mais tênue nesta noite. No passado antigo, acreditava-se comumente que certos tipos de conhecimento estavam disponíveis na época do Samhain, uma noite em que os sidhe ou pessoas das fadas apareciam para caminhar entre a humanidade.

Há mais de 2.000 anos, os celtas, um povo que vivia onde hoje é o Reino Unido, a Irlanda e o norte da França, celebravam o Ano Novo em 1º de novembro. O Ano Novo estava associado ao fim do verão e da temporada de colheita, e ao início de invernos frios e destrutivos. Os celtas costumavam matar e comer animais fracos que acreditavam que não sobreviveriam durante o inverno.

Os celtas, que adoravam deuses pagãos, comemoravam esta época com um festival chamado Samhain (sow-en). Esta época do ano estava associada à morte para os celtas; eles acreditavam que o muro entre os vivos e os mortos era mais tênue na noite anterior ao Ano Novo, o que permitia que espíritos de todos os tipos caminhassem entre os vivos.

Muitas das tradições atuais do Halloween derivam das práticas pagãs dos celtas. Durante a última noite do ano, todo tipo de ordem foi esquecido. Os homens se vestiriam de mulheres e as mulheres de homens; as pessoas pregavam peças, como mover o gado para campos diferentes ou mover portões e cercas de seus devidos lugares.

Como eles acreditavam que os espíritos dos falecidos recentes tinham maior probabilidade de surgir e causar problemas entre os vivos, como possuir pessoas e arruinar colheitas, muitos celtas deixavam oferendas de comida e bebida aos espíritos, para ajudá-los na vida após a morte, ou proteja-os. Eles também festejariam e celebrariam a vida dos falecidos. As pessoas apagaram todos os incêndios em suas casas para evitar que espíritos malignos as assombrassem.

Um aspecto central do Samhain era a adoração dos Druidas, ou sacerdotes celtas. Os celtas levavam colheitas e gado aos sacerdotes que sacrificavam aos deuses pagãos em grandes fogueiras, rezando por proteção durante o inverno. Durante essas celebrações, os Celtics se vestiam com cabeças e peles de animais e liam a sorte uns dos outros.

Uma das principais influências das doces ou travessuras modernas foi a crença celta de que as fadas vagavam vestidas como mendigos e iam de porta em porta pedindo comida. A crença era que aqueles que ajudavam as fadas eram recompensados, enquanto aqueles que não o faziam eram punidos.

Os celtas não só acreditavam que a fronteira entre os mundos dos vivos e dos mortos se dissolvia nesta noite, como também pensavam que a presença dos espíritos ajudava os seus sacerdotes a fazer previsões sobre o futuro.

Para celebrar o Samhain, os Druidas construíram enormes fogueiras sagradas. As pessoas traziam alimentos da colheita e sacrificavam animais para compartilhar um jantar comunitário em comemoração ao festival. Durante a celebração, os celtas usavam fantasias – geralmente cabeças e peles de animais. Eles também tentariam contar a sorte um do outro.

Após o festival, eles reacendiam o fogo da fogueira sagrada em suas casas para ajudar a protegê-los, bem como para mantê-los aquecidos durante os meses de inverno.

Fonte: Notícias e informações do Stonehenge Stone Circle

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A árvore de amieiro Equilíbrio entre masculino e feminino

 O amieiro é um membro da família das bétulas, geralmente encontrado perto de riachos, rios, lagos e zonas húmidas. É conhecido por criar um ambiente fértil e exuberante para a vida animal e vegetal circundante. Os druidas acreditavam que o amieiro simbolizava o equilíbrio entre os princípios feminino e masculino, uma vez que possui amentilhos femininos e masculinos no mesmo galho. Eles também associaram a árvore à coragem e ao espírito em evolução e à morte e à ressurreição. Esta crença também era partilhada na Áustria, onde se pensava que a madeira do amieiro fazia os mortos voltarem à vida. Na mitologia irlandesa, o primeiro homem humano foi feito do amieiro, considerado uma árvore das fadas, protegida pelo povo das fadas da água, mas também representando o fogo e a terra. Em algumas partes da antiga Irlanda, era considerado crime derrubar um amieiro porque o espírito da árvore ficava furioso e incendiava casas como vingança. Isto possivelmente aconteceu porque, quando derrubada, a madeira do amieiro passa de branca a um enervante vermelho-sangue devido à sua seiva vermelho-alaranjada brilhante.

As folhas de seiva e a casca do amieiro eram usadas para fazer tinturas; verde nas folhas, vermelho na seiva e marrom na casca. Os corantes eram frequentemente usados para curtir couro. A madeira do amieiro é flexível e resistente aos efeitos de decomposição da água. Devido a essas qualidades, era frequentemente usado para construir pontes, canos, plataformas de leite e estacas para calçadas em pântanos. Partes de Veneza foram construídas sobre estacas de amieiro.

Na medicina, as folhas e a casca do amieiro, que contêm taninos, eram usadas como anti-séptico e adstringente para tratar feridas na pele, erupções cutâneas e glândulas inchadas.

Fearn, F – O amieiro representa a terceira letra do alfabeto ogham ‘Fearn’ e o quarto mês no calendário da árvore celta.

Fonte: Ireland-Calling

Imagem: Medo

A macieira

  Cura, Juventude e Renascimento

O fruto da macieira desempenha um papel importante em muitos mitos e lendas. Na história irlandesa de Connla do cabelo de fogo, Connla, filho de Conn, o rei que Connaught teria o nome, foi seduzido por uma fada que lhe deu uma maçã que, uma vez comida, se reabasteceria, tornando-se inteira novamente . Connla não comeu nada além desta maçã durante um mês inteiro, após o qual a fada reapareceu. Comer a maçã mágica deu a Connla um forte desejo pela fada e ele se juntou a ela em seu barco de cristal para o outro mundo, uma ilha mágica onde as árvores produziam um suprimento inesgotável de frutas, dando-lhe uma juventude eterna, mas proibindo-o de sempre. voltando para a terra do homem.

Um mito semelhante ocorre no folclore druida, onde o personagem Bran é atraído para o Outro Mundo por uma donzela mágica brandindo um ramo de maçã musical, e na lenda arturiana, Avalon, a terra das fadas e dos mortos governada por Morgan Le Fay, significa Ilha de Maçãs. Dizia-se também que Merlin trabalhava em um bosque de macieiras, cujos frutos, quando comidos, lhe davam o poder de profecia.

Os celtas acreditavam que a maçã estava associada ao renascimento e diziam que enterravam maçãs em sepulturas como alimento para os mortos, uma prática que remonta a mais de 7.000 anos na Europa e na Ásia Ocidental, onde restos petrificados de maçã fatiada foram encontrados em tumbas de 5.000 AC. Na tradição judaico-cristã, a macieira está associada ao conhecimento, à imortalidade, à tentação e à queda do homem. Acredita-se que a macieira seja a árvore do conhecimento proibido, a árvore da qual Eva comeu o fruto proibido – embora o fruto proibido não seja realmente nomeado na Bíblia e seria mais provável que fosse um figo ou uma romã. Em latim, a palavra para maçã é mālum e a palavra para mal é mălum. Isto poderia ter contribuído para a crença ocidental comum de que a maçã era o fruto proibido do Jardim do Éden. Na mitologia grega, a macieira estava no centro do jardim das Hespérides, uma árvore pertencente a Hera, que produzia frutos dourados mágicos que conferiam o dom da imortalidade a quem os comesse. Da mesma forma, na mitologia nórdica, a macieira era a árvore da imortalidade e a deusa Idunn, guardiã das maçãs, alimentava todos os deuses e deusas com maçãs, mantendo-os jovens para sempre.

Existem tantos mitos, lendas, histórias e tradições associadas à maçã, mas a única maçã nativa da Irlanda e das Ilhas Britânicas é a maçã silvestre. A maçã comum que conhecemos agora foi provavelmente introduzida nesta área do mundo pelos romanos. Portanto, a tradição celta, quando fala de “maçã”, provavelmente significaria maçã silvestre.

As maçãs silvestres eram conhecidas como maçãs silvestres na Irlanda e foram listadas como um dos sete ‘Nobres da Madeira’, consideradas uma importante fonte de alimento desde que os primeiros humanos pisaram no país. Tradicionalmente, as maçãs silvestres eram transformadas em vinho, cidra e suco, mas também eram usadas para dar sabor ao hidromel.

Eles ainda são usados desta forma hoje e crescem em abundância à beira de estradas, em jardins e bosques. Acredita-se que tanto a maçã silvestre quanto a maçã comum trazem muitos benefícios à saúde. São uma boa fonte de vitaminas e minerais e acredita-se que fortalecem o metabolismo, equilibram a digestão, reduzem o colesterol, estimulam a produção de sangue e limpam o sistema.

Quert, Q- Apple é a décima letra do alfabeto ogham, quert, e está associada à cura, juventude e renascimento.

Fonte: Ireland-Calling

Imagem: Quert